S. N. Goenka yra Vipasanos meditacijos mokytojas, tęsiantis Sayagyi U Ba Khino iš Birmos (Mianmaro) tradiciją.
Nors Goenka yra indų kilmės, jis gimė ir užaugo Birmoje. Gyvenant Birmoje jam nusišypsojo laimė susitikti su U Ba Khinu ir iš jo išmokti Vipasanos meditacijos technikos. Po keturiolikos metų praktikos su savo mokytoju Goenka apsigyveno Indijoje ir 1969 m. pradėjo pats mokyti Vipasanos. Šalyje, kuri vis dar pasidalijusi į kastas ir religijas, Goenkos organizuojami kursai pritraukė tūkstančius žmonių iš pačių įvairiausių visuomenės sluoksnių. Į Vipasanos meditacijos kursus atvyksta ir daugybė žmonių iš viso pasaulio.
Goenka yra vadovavęs daugiau nei 300 kursų Indijoje ir kitose Rytų ir Vakarų šalyse, kuriuose dalyvavo dešimtys tūkstančių žmonių. 1982 m. jis pradėjo skirti mokytojus, kurie padėtų jam patenkinti vis didėjantį kursų poreikį. Jam vadovaujant buvo įsteigti meditacijos centrai Indijoje, JAV, Australijoje, Naujojoje Zelandijoje, Prancūzijoje, Anglijoje, Japonijoje, Šri Lankoje, Tailande, Birmoje, Nepale ir kitose šalyse.
Goenkos mokoma meditacijos technika priklauso tradicijai, kuri atsekama iki Budos. Buda niekada nemokė sektantiškos religijos, jis mokė Dhammos – universalaus išsilaisvinimo kelio. Pratęsdamas šią tradiciją, Goenka taip pat vadovaujasi visiškai nesektantišku principu. Todėl jo mokymas yra labai patrauklus žmonėms visame pasaulyje, nepriklausomai nuo jų visuomeninės padėties, religijos ar įsitikinimų.
2012 m. S. N. Goenka buvo Indijos prezidentės apdovanotas vienu prestižinių Padma apdovanojimų. Tai yra aukščiausias civilinis Indijos vyriausybės apdovanojimas.
2013 m. rugsėjo mėn. 89 metų amžiaus sulaukęs Satya Narayan Goenka iškvėpė paskutinį kartą. Išeidamas jis paliko neįkainojamą palikimą – Vipasanos praktiką, kuri šiandien prieinama lengviau nei bet kada visame pasaulyje.
In the Summer of 2000, Mr. Goenka, the principal teacher of Vipassana Meditation visited the United States and spoke, along with other world spiritual leaders, at the "Millennium World Peace Summit" at the United Nations World Headquarters in New York.
NEW YORK - Vipassana Acharya S. N. Goenka addressed the delegates to the Millennium World Peace Summit as they gathered in the United Nations General Assembly Hall today - first ever gathering of religious and spiritual leaders in the UN.
Mr. Goenka's speech, in the session entitled Conflict Transformation, focussed on the themes of religious harmony, tolerance and peaceful coexistence.
"Rather than converting people from one organized religion to another organized religion," said Mr. Goenka, "we should try to convert people from misery to happiness, from bondage to liberation and from cruelty to compassion."
Mr. Goenka gave his speech during the Summit's afternoon session to a group that included roughly two thousand delegates and observers. Mr. Goenka spoke in the session that followed CNN founder Ted Turner's speech. Mr. Turner is one of the Summit's financial patrons.
In keeping with the Summit's theme of seeking world peace, Mr. Goenka stressed in his speech that peace in the world cannot be achieved unless there is peace within individuals. "There cannot be peace in the world when people have anger and hatred in their hearts. Only with love and compassion in the heart is world peace attainable."
An important aspect of the Summit is the effort to reduce sectarian conflict and tension. Regarding this Mr. Goenka said, "When there is anger and hatred within, one becomes miserable irrespective of whether one is a Christian or a Hindu or a Muslim."
Similarly he said to a thunderous applause, "One who has love and compassion with a pure heart experiences the Kingdom of Heaven within. This is the Law of Nature, or if one would rather, God's will."
Appropriately to a crowd that included major world religious leaders he said, "Let us focus on the commonalties of all religions, on the inner core of all religions which is purity of heart. We should all give importance to this aspect of religion and avoid conflict over the outer shell of the religions, which is various rites, rituals, festivals and dogmas."
In summing up Mr. Goenka quoted the Emperor Ashoka who in one of his Rock Edicts said, "One should not honor only one's own religion and condemn other religions. Instead, one should honor other religions for various reasons. By so doing one helps one's own religion to grow and also renders service to the religions of others. In acting otherwise one digs the grave of one's own religion and harms other religions as well. Someone who honors his own religion and condemns other religions may do so out of devotion to his religion, thinking, "I will glorify my religion'; but his actions injure his own religion more gravely. Concord is good. Let all listen and be willing to listen to the doctrines professed by others."
U.N. Secretary-General Kofi Annan has called the Summit "a gathering of the world's pre-eminent religious and spiritual leaders in a united call for peace that will hopefully strengthen the prospect for peace as we enter the new millennium."
Spiritual leaders who've been invited to the U.N.'s first-ever conference of this kind include Pramukh Swami of Swami Narayana Movement, Swami Dayananda Saraswati, Swami Agniwesh, Mata Amritanandamayi Devi and Dada Wasvani as well as eminent scholars such as Dr Karan Singh and L. M. Singhvi.
In reference to the participants' religious and cultural diversity, Annan has said, "the United Nations is a tapestry, not only of suits and saris but of clerics' collars, nuns' habits and lamas' robes; of miters, skullcaps and yarmulkes."
Though Annan has been repeatedly questioned about the Tibetan leaders absence, he has attempted to steer questions back to the Summit's goal, which he says are "to restore religion to its rightful role as peacemaker and pacifier - the problem of conflict is never the Bible or the Torah or the Koran. Indeed, the problem is never the faith - it is the faithful and how we behave towards each other. You must, once again, teach your faithful the ways of peace and the ways of tolerance."
The U.N. leader's hope is that since 83% of the world's population adheres to a formal religious or spiritual belief system, these religious leaders can influence their followers towards peace.
The U.N. is hoping the conference will move the world community towards, in the words of one document, "to acknowledge its spiritual potential and recognize that it is within our power to eradicate the worst form of human brutality - war - as well as one of the root causes of war - poverty. The time is ripe for the world's spiritual leadership to work more closely with the United Nations in its effort to address the pressing needs of humankind."
The Summit will end this Thursday on 31 August when participants will sign a Declaration for World Peace and form an International Advisory Council of Religious and Spiritual Leaders, which will work with the United Nations and the U.N. Secretary-General in peacemaking and peacekeeping efforts.
"The goal of the International Advisory Council of Religious and Spiritual Leaders is to enhance and strengthen the work of the United Nations," said Bawa Jain, the Secretary-General of the World Peace Summit. "It is our earnest hope that in times of conflict, the world's great religious and spiritual leaders can be parachuted into these hotspot to seek non-violent resolutions to the conflicts."
Pateikiama visa S. N. Goenkos kalba, pasakyta Tūkstantmečio pasaulio taikos aukščiausiojo lygio susitikime antradienį, 2000 m. rugpjūčio 29 d., Jungtinių Tautų Generalinės Asamblėjos salėje.
Kai įsivyrauja tamsa, siekiame šviesos. Šiandien, kai agresyvūs konfliktai, karai ir kraujo praliejimas sukelia tiek daug kentėjimo, pasauliui labai reikia taikos ir darnos. Tai – didelis iššūkis religiniams ir dvasiniams lyderiams. Priimkime šį iššūkį.
Kiekviena religija turi išorinę formą arba struktūrą ir vidinę esmę arba šerdį. Išorinę struktūrą sudaro apeigos, ritualai, ceremonijos, įsitikinimai, mitai ir doktrinos. Jie yra skirtingi kiekvienoje religijoje. Tačiau visoms religijoms būdingas bendras vidinis branduolys: universalūs moralaus ir geraširdiško, tyro ir drausmingo, geranoriško ir tolerantiško, meilės ir atjautos kupino proto mokymai. Tai – bendri dalykai, kuriuos religijų lyderiai turėtų pabrėžti, o pasekėjai – praktikuoti. Jei visų religijų esmei suteikiama pakankamai reikšmės, o į jų išorinius aspektus žiūrima su daugiau tolerancijos, sumažėja konfliktų.
Visiems žmonėms turi būti suteikiama laisvė išpažinti ir praktikuoti savo tikėjimą. Tačiau tai darydami, jie turi būti atsargūs, kad nepamirštų praktikuoti svarbiausių savo religijos aspektų ir ją praktikuodami netrukdytų kitiems, nesmerktų ar nemenkintų kitų tikėjimų.
Kadangi turime daugybę tikėjimų, pamąstykime, kaip sumažinti jų skirtumus ir sukurti konkretų taikos planą? Į Budą, Nušvitusįjį, dažnai kreipdavosi skirtingų pažiūrų žmonės. Jis jiems sakydavo: „Atidėkime savo skirtumus į šalį. Skirkime dėmesį tam, kas mus vienija ir praktikuokime tai. Kam ginčytis?“ Šis išmintingas patarimas tinka ir mūsų laikams.
Esu kilęs iš labai seno krašto, kuriame per tūkstantmetį buvo įkurta daugybė filosofijos ir dvasingumo mokyklų. Nepaisant pavienių smurto atvejų, mano šalis išliko taikaus sambūvio pavyzdžiu. Maždaug prieš 2 300 metų ją valdė Ašoka Didysis, kurio imperija plytėjo nuo dabartinio Afganistano iki Bangladešo. Šis gailestingas valdovas nurodė visoje savo karalystėje akmenyse iškalti įsakymus, skelbiančius, kad kiekvienas tikėjimas turi būti gerbiamas; todėl visų dvasinių tradicijų žmonės jo valdose jautėsi saugūs. Jis ragino žmones gyventi dorą gyvenimą, gerbti tėvus ir vyresniuosius ir nežudyti. Žodžiai, kuriais jis ragino savo valdinius, tebėra aktualūs ir šiandien:
Gerbti savo religiją ir smerkti visas kitas nėra teisinga. Priešingai, yra daug priežasčių, dėl kurių reikėtų gerbti kitas religijas. Taip padedate savo religijai įsitvirtinti ir tuo pačiu pasitarnaujate kitoms religijoms. Elgdamiesi priešingai, kenkiate savo religijai, o kartu ir kitoms religijoms. Kartais iš pasišventimo savo religijai ir manydami, kad taip išreiškiame pagarbą savo tikėjimui, smerkiame kitas religijas. Bet tokie mūsų veiksmai kenkia mūsų pačių religijai. Gyventi santarvėje yra gera. Leiskite žmonėms klausyti ir išklausykite mokymų, kuriuos išpažįsta kiti. (12-asis Ašokos ediktas).
Imperatorius Ašoka garbingai atstovavo tolerantiško sambūvio ir taikos tradicijai. Vyriausybės ir valdovai šią tradiciją taiko ir šiandien. Vienas iš pavyzdžių yra kilnus Omano monarchas, su visišku atsidavimu ir uolumu praktikavęs savo religiją, tačiau padovanojęs žemės kitų tikėjimų bažnyčioms ir šventykloms. Esu tikras, kad ateityje daugelyje pasaulio kraštų atsiras tokių atjautos kupinų valdovų ir vyriausybių. Yra sakoma: „Palaiminti taikdariai – jie bus vadinami Dievo sūnumis“.
Neabejotina, kad smurtaujantys pirmiausiai kenkia savo artimiesiems. Galbūt jie tai daro tiesiogiai, dėl netolerancijos, arba netiesiogiai ir dėl savo veiksmų sulaukia priešiškumo. Kita vertus, yra sakoma: „Palaiminti gailestingieji – jie sulauks pasigailėjimo“. Tai gamtos dėsnis. Tai galėtų būti pavadinta ir Dievo įsakymu arba valia. Buda sakė, kad „Pyktis gali būti išnaikintas ne pykčiu, o jam priešingu jausmu. Tai – amžinoji Dharma (dvasinis įstatymas)“. Tai, kas Indijoje yra vadinama Dharma, neturi nieko bendro su induizmu, budizmu, džainizmu, krikščionybe, islamu, judaizmu, sikizmu, ir jokiu kitu „izmu“. Tai, kad prieš kenkdamas kitiems, pirmiausia pakenki sau, nes leidi prote atsirasti negatyvumui yra nepaneigiama tiesa. Pašalinęs negatyvumą, pasijunti taikus ir prisidedi prie taikos kūrimo pasaulyje.
Kiekviena gerbtina religija skatina savo pasekėjus gyventi moraliai ir etiškai, išmokti valdyti savo protą ir puoselėti širdies tyrumą. Pagal vieną tradiciją mums patariama: „Mylėk savo artimą“, kita linkima: „Salaam walekum“ (ramybės tau); trečiąja skelbiama: „Bhavatu sabbamangalam“ arba „Sarve bhavantu sukhinah“ (tebūnie visos būtybės laimingos). Ar tai būtų Biblija, Koranas, ar Bhagavad Gita – visi šventieji raštai skatina taiką ir draugystę. Visi didieji religijų įkūrėjai nuo Mahaviro iki Jėzaus buvo tolerancijos ir taikingumo idealai. Deja, mūsų pasaulį dažnai drasko religiniai ir sektantiniai ginčai ar net karai. Taip yra dėl to, kad sureikšminame tik išorinę religijos formą ir nepaisome jos esmės. Todėl mumyse trūksta meilės ir atjautos.
Taika pasaulyje įsivyraus tik tada, kai kiekviename žmoguje įsivyraus ramybė, kadangi priešiškumas ir taika kartu egzistuoti negali. Vienas iš būdų ugdyti ramybę viduje yra Vipasanos, arba įžvalgos, meditacija – nesektantinė, moksliška ir rezultatus duodanti savęs stebėjimo ir tiesos pažinimo technika. Praktikuodami šią techniką patiriame, kaip sąveikauja protas ir kūnas. Kiekvieną kartą prote iškilus negatyvumui, pavyzdžiui, neapykantai, kūne atsiranda nemalonūs pojūčiai. Ir kaskart, kai protas skleidžia tyrą meilę, atjautą ir geranoriškumą, visą kūną užplūsta malonūs pojūčiai. Vipasanos praktika taip pat atskleidžia, kad kiekvienas fizinis veiksmas prasideda nuo protinio ketinimo, nulemiančio, ar tas veiksmas bus teisingas, ar ne. Protas yra svarbiausias. Būtent todėl privalome rasti praktišką būdą, padedantį išsiugdyti taikų ir tyrą protą. Toks būdas prisidės prie bendros Tūkstantmečio pasaulio taikos aukščiausiojo lygio susirinkime priimtos deklaracijos taikymo.
Senovės Indijoje buvo atrastos dvi technikos, pasklidusios po pasaulį. Pirmoji apėmė fizinius jogos pratimus (asanas) ir kvėpavimo valdymą (pranajamą), kad kūnas būtų sveikas. Antroji apėmė Vipasanos pratimus protui, siekiant jį išlaikyti sveiką. Šiuos pratimus gali praktikuoti visų tikėjimų žmonės. Jie gali taikiai ir ramiai toliau praktikuoti savo religiją, nereikia jokio atsivertimo, kuris dažnai tampa konfliktų priežastimi.
Taikiai visuomenei reikia, kad vis daugiau jos piliečių būtų taikūs. Kadangi esame vadovai, turime parodyti pavyzdį, suteikti įkvėpimo. Vienas išminčius yra pasakęs: „neramius kitų žmonių protus gali nuraminti tik taikus protas.“
Kalbant plačiąja prasme, taiki visuomenė ras būdų ramiai gyventi natūralioje aplinkoje. Visi suprantame, kad reikia saugoti aplinką, jos neteršti. Tačiau nesiimame veiksmų dėl prote prisikaupusių nešvarumų: abejingumo, žiaurumo bei godumo. Išvalius šiuos nešvarumus, tarp žmonių įsivyraus taika ir harmoningas, sveikas visuomenės ir natūralios aplinkos santykis. Taip religija gali skatinti rūpinimąsi aplinka.
Skirtumai tarp religijų neišvengiami. Tačiau didžiųjų religinių bendruomenių atstovai, susirinkę į Tūkstantmečio pasaulio taikos aukščiausiojo lygio susitikimą parodė, jog siekia taikos. Tegul taika tampa svarbiausiu „visuotinės religijos“ principu. Drauge pareiškiame, jog susilaikome nuo žudymo ir smerkiame prievartą. Aš taip pat raginu prie šios deklaracijos prisidėti politinius lyderius, turint omeny, jog jie dažniausiai sprendžia, ką pasirinkti - taiką ar karą. Nesvarbu, prisijungs jie ar ne, drauge čia ir dabar viešai pareiškiame: užuot toleravę smurtą ir žudynes, besąlygiškai smerksime tokius poelgius, ypač kai tai daroma vardan religijos.
Yra pakankamai nuovokių ir drąsių dvasinių lyderių, kurie nepripažįsta smurtavimo vardan tikėjimo. Filosofinis ir teologinis požiūris į atgailą, atleidimo už praeities smurtą siekimą ir žudymą gali skirtis, bet vien prisipažinimas apie praeityje padarytą smurtą parodo, jog tai buvo neteisinga ir nebus toleruojama ateityje.
Globojami Jungtinių Tautų, suformuluokime religijos ir dvasingumo apibrėžimą, pabrėždami, kad atsisakome palaikyti prievartą ir žudynes. Žmonijai nebūtų didesnio praradimo, jei nepasisektų sutapatinti religijos su taika. Šis aukščiausiojo lygio susitikimas galėtų pasiūlyti Jungtinėms Tautoms patvirtinti „visuotinės religijos“ arba „nesektantiško dvasingumo“ sąvoką.
Esu įsitikinęs, jog šis susitikimas padės atkreipti viso pasaulio dėmesį į tikrąjį religijos siekį:
Religija mūsų neatskiria;
Ji moko taikos ir ugdyti tyrą širdį.
Džiaugiuosi šio istorinės reikšmės susitikimo organizatorių įžvalga ir pastangomis. Sveikinu religinius ir dvasinius vadovus, kurie sąmoningai eina link susitaikymo ir suteikia žmonijai viltį, kad dvasingumas ir religija veda į taikią ateitį.
Lai visos būtybės būna laimingos ir išsivaduoja nuo bjaurėjimosi.
Lai vyrauja taika ir harmonija.